Friday, 24 February 2012

அகராதி 
என்றால் தெரியாததற்க்கான விளக்கம். 
அல்லது 
தெரிந்ததற்க்கான சான்று. அப்படியாயின்...
எல்லாம் தெரிந்தது மனமே. 
இனி 
நம் அகராதி ...
அதனடிப்படையில்.
வான் சக்தியோ...
புவிசக்தியோ 
மகத்தானதல்ல... 
அதனை-அந்த  
மகத்துவத்தை உணர்ந்து போற்றும் 
குணத்தை விட!

நிர்வகிப்பவனுகே தெரியும்.
நிர்வாகம் எவ்வளவு பெரிதென்று.
நிர்வாகம்-உலகம்.
நிர்வாகி-அனுபவிக்கும் மனிதன்.
அப்படியானால்....
ஆராய்ச்சியாளன் யார்?
என்று 
உற்று நோக்கும் பொழுது,
ஏன்? 
என்ற ஆராய்வு நிகழலாம்.
அதன் தன்மை அனுபவம்.
ஆனால் 
என்ன? எப்படி?
என்ற 
ஆராய்வில் -ஏன்? என்ற கவனம் சிதறுகிறது.. இந்நிலையிலேயே 
விஞ்ஞான கண்டு பிடிப்புகள் பெரும்பாலும் சோர்வுகளையும் 
அதற்கேற்ற வியாதிகளையும் தருகிறது.
பிரித்தரிதலில் உள்ள பகுப் பொருள் 
பக்குவங்களாலே தவிர 
படித்த பண்டிதத்தால் அல்ல.
நம் கண்ணை 
நாமே மூடிக்கொண்டு.
இருளை கண்டு பிடித்ததாகவும் 
அதற்குள் வெளிச்சம்.
அதாவது 
மின்சாரம் கண்டு பிடித்ததாகவுமான 
நமது பிதற்றல். 
இன்னும் 
உதாரனத்திற்க்கு கூறுவோமேயானால்... 
விழி மூடிய நிலையில் 
நமது கைகளை தடவி 
பின் 
நம் விரல்களில் மோதிர விரலை 
சரியாக கண்டுபிடித்து விட்டேன்,
என்று பெருமை கொள்வதற்க்கொப்பனது.
நமது கண்டு பிடிப்புகளும் 
நம் ஆராய்ச்சிகள் பற்றிய முடிவுகளும்.

வந்து விட்ட சூழலில்,
வளர்ந்து விட்ட  நிலையில் 
ஆடு
கோழி 
அறுக்கும் கசாப்பு கடைக்காரனின் செயலே. 

புதிதாக உற்பத்தி செய்யும்... எல்லாவிதமான ஆற்றலையும், 
அனைத்துவிதமான சக்தியையும் 
பெற்றிருக்கும் மனிதனுக்கு 
பழைய 
பழகியதையே பழகி  
பார்க்குமொரு மெக்கானிக் நிலையே..
இந்நாள் மருத்துவர்களுக்கும்.

ஒரு சிறந்த மனிதனுக்கு  
தன் தாயிடம் உள்ள குறை தெரியாது.
அது போலவே.. 
இவ்வியக்கத்தகும் 
இவ்வியற்கைத்தாயை உணர்ந்தவர்களுக்கும். 

குறை என்ற ஒன்று 
அதாவது 
தீதென்றால் ஒன்றே 
அது பயம்.
அதாவது 
நம்பிக்கையின்மை.
அதாவது 
நம்மை உணராதது.. 
நம் பாக்கியங்கள் புரியாதது.
அவ்வளவே.. 
அதனால் விளைந்ததே... 

தீமைக்கும் நன்மை செய்.

தீமை என்றால் என்ன?என்பதற்கு முன்.. நமதெண்ணங்களில் 
நாம் நன்மை 
என்று  
எதனை கொண்டிருக்கிறோம்? 
அப்படியானால் 
நாம் 
நம்முடன் பழகிய நண்பர்களுடன்,
நமக்கான உதவியாளர்களுடன்,
இன்னும் 
நம் தேவைக்காகவே 
நம்முடன் இணைந்த பந்தங்களுடன் 
நாம் 
விரோதம் கொள்ளும் 
சூழலை யார் உருவாக்குவது? 
நன்மைக்கே... 
நம்மால் 
நன்மை செய்ய முடியாத 
துர்பாக்கிய நிலையில்,
நாம் பயிலும் கல்வி முறையில் 
தீமைக்கும் நன்மை செய்.
இது 
போன்ற 
முரண்பாடுகளுக்கு முதல் யாது? 

அடிப்படை அறியாததே.. நம்மை உணராததே.. 
ஒரு வெளி-
வெட்ட வெளி 
பின் 
சமவெளி. 
பின் 
விலை நிலமாக 
பகுத்தறிவு சமுதாயத்தின் சமுதாய கூடமாக.. 
அதனுள் பல அங்கமாக..
அரங்கமாக ஆசிரமமாக..மாடங்களாக..மன்றங்களாக.. 
நீதி மன்றங்களாக.. 
என 
விரியும் விவரீத விளைவுகளில்.. 
நானே.. நீதிபதியாக
நானே வாதியாக,
நானே பிரதி வாதியாக.
நானே வாதிக்கும் வழக்கறிஞராக.
இந்த சூழலாக..
சூழளுக்குண்டான செயலாக.. 
செயலுக்குண்டான...
விளக்கமாக.
அதாவது 
சொல்லாக  
மொழியாக.. 
எண்ணமாக 
மனமாக 
காணத்தகா-வெளியாக 
வெட்ட வெளியாக 
ஒளியாக ஒலியாக 
இந்த 
சுழற்சி அறியாத 
சூட்சும நிலையிலேயே.... 
நன்மை தெறியாமல் 
நம்மை அறியாமல் 
நம்மையே ஆராய்ந்து..! 
வீணடித்துக்கொண்டதை விடுத்து..

விடையில்லா வினாவாக 
நம்மை ஆட்டிவிக்கும் 
அந்த மாயத்திற்க்கான மந்திரசாவியே..
இந்த 

அகராதி.. 
இவனே..
மனம்..
பிரம்மம்..
இறைவன் 
என 
எல்லாமுமாக இனி..!

ஒரு எண்ணம்.
எண்ணத்திற்க்கான சொல்.. 
அச்சொல்லுக்கான செயல்.
இவை மூன்றுமே..
தீமையில்லாமல் வேண்டும் 
இவையே 
நம் விருப்பமாக,
பிரார்த்தனையாக... 
முயற்சியாக.
இதில் 
நமக்கு 
குழப்பமேதும் இல்லை.. அதாவது 
ஒரு செயலால்..
நமக்கோ.. 
பிறருக்கோ 
இன்றைக்கோ 
அது 
பின் ஒரு நாளுக்கோ  
அல்லது 
நம் எண்ணத்திற்க்கோ 
உடலுக்கோ 
தீங்கு வராமல் பார்த்துக்கொள்வதே.
நம் கவனமாயின்.
அதுவே 
நம்- 
பின் விளைச்சல்கள், 
விருப்பங்கள். 
விண்ணப்பங்கள். 
ஆம்.
அதாவது 
எண்ணங்கள்.
அப்படியாயின்..

தீதான நோக்கத்திற்க்குண்டான வழியில் நமதெண்ணங்களில்
சூது உறவாகும் பொழுது,
மற்ற 
எல்லாமும் தொட்டு,
தொடர்ந்து.
இவ்வாறு..
ஒருபுறம் இருக்க .. 

இதன் 
இன்னொருபுறம்.. 
நம் நோக்கம் யாது? 
அதன் 
நோக்கம்,
ஏன்? 
தீய வழி என்ற,
ஒன்றை நாடுகிறது.

அதாவது
மனம் சொல்வதை கேளாமல்.
காணும் 
காட்சியின் அடிப்படையில் 
எனக்கு,
அதாவது 
தனக்கு 
என்ன?வேண்டும்.
என்பதை விடுத்து.. 
அவன் கார் வைத்திருக்கிறான். 
ஆதலால் 
கார் வேண்டும்.
அவன்
வீட்டில் இந்த வண்ணம்.
என் வீட்டில்....
என்ற 
நிலையில்...,
இந்த 
நிலையில் 
உனக்கேன்?
எண்ணம்.
அதாவது 
மனம்.
உன் சுயத்தை விரும்பாததே.. 
உன் மேன்மை மறந்த நிலை. 

தனக்கென்ன வேண்டும்? 
என்பதை 
தீர்மானிக்க தெரியாத... 

நாம், 
நமக்கு வேண்டாத விஷயங்கள் 
அதாவது
வெறுக்கத்தக்க 
அசிங்கமான ஆபாச விசயங்களை கூட
செய்திகள் என்றும்.. 
பொது அறிவு என்றும் 
புழுதி படர்ந்த,
நீக்க முடியாத 
கரைகள் கொண்ட 
குப்பைகளை 
பொக்கிஷமாக்கி  
அதனை  
கருவூலமான 
மனதில் 
வைத்து 
பாதுகாப்பதின் 
முதல் நிலையே 
நோய். 
என்பதறிந்து,
பின்- 
தொடர்வோம்.
நம் அறியாமைகளை 
அதாவது 
அறிவாளித்தனத்தை. 

ஒரு சூழலில்... 
குழாயடிச்சண்டைக்கு 
காரணம்,
என்ன?
என்பதறிவோம்.. 

"மற்றவர்களை பற்றி புறம் பேசாதீர்கள்" 

என்ற 
அறிவுரையும் வீசிவிட்டு,
அடுத்த கணம்,
த்ரிஷாவின் 
திருட்டுத்தனத்தை 
தீவிரமாக விவாதிப்போம்.

வாசித்துவிட்ட 
வானிலை  அறிக்கைக்காகவும்.., 
அதனையே 
வேதமாக கொண்டு 
குடை எடுத்து வைத்த  
கல்லூரி பேராசிரியர்களுக்காகவும்.. 

இயற்கை கடமையாற்றியே தீர வேண்டும். 

இல்லாவிடில்...
இயற்கை 
பொய்யானதற்க்கோர் 
நீதி விளக்கம்வேறு.

விளைந்து விட்ட கருவை 
அழித்த ற்ப்பரசியர் 
பலரே,
இங்கு 
விலைமாதர் வளர்ச்சிக்கும்... 
விளைநெல் விற்பனைக்கும் 

அர்த்தம் புரியவில்லை,
எனில்  go 2 

பருவம் மாறி மழை பெய்தது.

இயற்கை அல்ல.
உங்கள் இளமை.

என்ன இது?
தூண்டில்,

மொட்டை தலைக்கும் முழங்காலுக்கும் 
ஆம். 
பதிலும்,

அக்கேள்விக்குள்ளே தான்.
நீயே முழங்கால் 
நீயே மொட்டை தலை.

வேறுபடுத்தி 
காண வேண்டாம்
இயற்கையையும்-நம் இயல்பையும்...  

look@ me
nmkamalg.youtube.com.

Friday, 17 February 2012


அறியாமை என்பது 
கல்லாமையல்ல. அதாவது 
மற்றவரின் 
அறிவுரைகளையும் 
அல்லது 
அனுபவங்களையும் 
உள் வாங்குவதே அறியாமை.

இன்னும் உளமார, 
உணர்வோமாயின் 
நம்மை
அறியாததே அறியாமை.
அதாவது,
நம் சக்தியை
நாம் உணராத 
வெறும் காட்சிகளின் மயக்கத்தில்,
அல்லது
புத்தக அறிவின் துணையோடு  
நம் வாழ்வை 
அமைத்துக் கொண்டதின் விளைவே அறியாமை... 

மேலும் 
உணர்வு பூர்வமாக உணர்வோமேயானால் அறியாமையே...பயம்.
அதாவது,
நம்மை தெரியாமல்,
நன்மை புரியாமல் 
அதாவது
நம்மை நம்பாமல் 
நம் விருப்பத்தின் மீது நம்பிக்கை கொள்ளாமல் நம்மால் முடியாது... 
நமக்கு ஆகாது 
என்ற குணமே... பயம்.
அதாவது 
நம்பிக்கையின் எதிர் பதமே பயம். 

பயம் அறியாத தூயது.
இறை குணம்.
அதுவே நம் மனம்.
நம் மனமே இறை இருப்பிடம்.

       
அன்பு கலந்து-நட்புரவு பூண்டு-மகிழ்ந்து        கொண்டாடும் இன்பச் சுற்றுலாவே
நமது வாழ்க்கை. 

இதனை 
இயல்பாக்குவதே 
நிம்மதிக்கான தேடல்.
அமைதிக்கான வரம்.
தர்மத்திற்கான பொருள்.
நேர்மைக்கான நீதி.
சத்தியத்திற்க்கான பாதை.
இதுவே 
பேருண்மை. 
இந்நிலையே பேரறிவு.
இக்குணமே பேராற்றல்.
இவ்வாறான
இந்த தெளிவே அவனின் பெருங்கருணை....

உபயோகிக்கும் நம் வார்த்தைகளில் நம் அறியாமை குணத்தால், பதம் தவறியதை கவனித்து அதன் களங்கம் நீக்குவோம்.

குடும்ப கட்டுப்பாடு 

கட்டுப்படாத நமதாசையை, 
கற்றுணராத 
நமதறியாமையை
என்னென்று எடுத்தியம்புவது?

மறுக்க வேண்டியதை தயங்கி,
விரும்பவேண்டியதை 
வெறுத்து,
இயங்க வேண்டியதில் தனித்து,
இயம்ப வேண்டியதை மறைத்து, 
மகிழ வேண்டியதை துறந்து, 
தடுக்க வேண்டியதை வளர்த்து,
வந்ததை துரத்தி, 
துறத்தை அறமாக்கி,
அவநம்பிக்கையை குணமாக்கி,
குற்றத்தை குடும்பமாக்கி,
அக்குற்றத்தையே தர்மமாக்கி,
அந்த தர்மத்தையே பாதையாக்கி, 
பாடமாகி, 
மதி மயங்கி, 
நிலை பிறழ்ந்த நிலையே... 
இந்த 
குடும்ப கட்டுப்பாடு.

அதாவது,
குடும்பம் குடும்பமாக கூடி, 
ஆம் -
இறை குடி கொண்ட மனத்துடன் 
குதுகலத்துடன் 
அழகுணர்வு கொண்டு 
அன்புள்ளமாக கூடி... 
பின்கூடி-- 
கூடுவதே குடும்பம்.. 

இதனை தடுக்க அல்லது கட்டுப்படுத்த 
நமக்கே உரிமை இல்லை 
அதாவது... 
குடும்பத்தை தடுப்பது 
எவ்வாறு நமக்கு பாதுகாப்பாகும்?
 ஏன்?
 அதனை சிரமம் என்று 
நம் இயலாமைக்கு 
அர்த்தம் கற்பிக்க வேண்டும்.

நன்றாக சிந்திப்போமேயானால்... 

உயிர் உருவாகி விடக்கூடதென்ற எச்சரிக்கை உணர்வே நம் மரண பயம்.
நம் வாழ்வாதாரத்தை நாம் அறியாததே.
 இரண்டுக்கு மேல்  
நமக்கு வேண்டாம் என்ற
நமது மடமைத்தனம்.
அறியாமை அறிவு கொண்டு,
நாம் புரிந்த 
அவச்செயல்கள்,
முழுவதும் 
அறுவடைக்காக காத்து நிற்கின்றன. 

குறிப்பாக 
ஒன்றை உதாரணம் கொண்டு
நோக்குவோமாயின் 
ஆணுறையின் அவசியத்தை உணர்வோம்
அதற்கு முன் 
அந்த 
வார்த்தை பதத்தை
ஆராய்வோம். 
ஆண்மையை உறைக்குள் மறைத்தல்.
இதுவே 
அதன் பொருள் 
பொருளுக்குள் பொருளாய்.. 
பொருளற்றதிலும் பொருளாய் 
நம்முள் இருக்கும் 
அந்த அற்புத சக்தியை 
அதாவது 
பேராண்மையை 
விளங்கி கொள்ளாத நிலையிலேயே 
ஆணுறை பயன்பாட்டிற்கு வந்தது.


நன்றாக உணர்ந்து 
ஆழ்ந்து 
அமைதியுடன் கவனியுங்கள்... கீழ் வரும் 
சத்தியங்களை...



ஒரு முறை ஆணுறை பயன்படுத்தியமாட்டில் 
ஆண் குறி தன் திறனை இழக்கிறது... 
அதாவது சுயத்தை இழக்கிறது.

அதாவது
விழியிருந்தும் இருளில் நமக்கு பார்வை புலனாகததை போல.

சுய இன்பம் பெறுதலை 
விட கீழான நிலை ஆகும். 

உண்மையில் இதுதான்  ஓரினச்சேர்க்கை. 

           இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு 
           குறுக்கே நின்ற நமதறியாமையினால்
       நாம் விதைத்துள்ள விஷச்செடிகள் ஏராளம்.
  
இறை உணர்வுடன் மேலும் தொடங்குவோம்... 

குழந்தை பெறாமல் 
இருந்ததால் 
மலடி என்றோம். 
குழந்தை பெற்ற பின் மலடியாக்குவதும்.
நமது அறியாமைகளின் அறிவு. 

சுரக்காத கிணற்றில் நீர் தேடும் 
ஆண் சுகமும் 
பின் மலடாகும் அல்லது குருடாகும்.

உள்ளம் தூயதென்றால்   
உடலும் தூயது.
உடல் பழுதானால் 
உள்ளமும் பழுதென்றுனர்.
பழுதானதின் அடுத்த விளைச்சலே கௌரவம். 

யாருக்கு?
யாரிடம் ?
இதுதான் 
பிற்போக்கு தனத்தின் உச்சம். 
ஆம் 
தனக்குள் இன்பம் உருவாக்கி 
அந்த உருவாக்கத்திலிருந்தே 
தனக்கு முன் 
அழகு பெண் வந்து 
தன்னை ஈர்க்கிறாள்
என்ற 
இறை நெறி 
உணராமல்.. 
அறியாமையினால்... 

கழிவறைக்குள் சென்று 
இவன் கழித்த கழிவுகளுக்கும் 
கட்டிலறையில் கனிந்த காம உணர்ச்சிக்கும் பெரிதாக-செயல் முறை 
வித்தியாசம் காண முடியாத, 

இவர்களின் 
தாம்பத்திய சுகத்தில்
விளைந்த 
விளைச்சல்களை
இவர்களின் 
கௌரவத்தின் முகவரி என்றும். 
தான்  தரும் அடைக்கலத்திற்கு 
பின்னாளில் கூலி வேண்டியும்...,
இப்படி 
இவர்களது 
தொலை நோக்கு பார்வையில் 
தொலைந்தது.
எண்ணத்தில் எஞ்சியிருந்த நல்லறிவும்.
பண்படாத மனிதன் பலமுறை பயன்படுத்தி பண்பட்டு இன்னும் பயன்பாட்டில் கொண்டிருக்கும் இன்னொரு வார்த்தை பலாத்காரம்.. 

எது? உண்மையில் பலாத்காரம்?
தன் நிலத்தில் 
அதாவது 
இறை சொத்தாகிய 
நிலத்தை தனதாக்கி - 
பட்டாவாக்கி - 
கூறு போட்டு,
புவீஈர்ப்பின் முழு ஆதாரமான 
நீர் சக்தியை
பயன்படுத்த தெரியாமல் 
நிலத்தை பண்படுத்துகிறேன் 
என்ற 
அறியாமையில் 
நிலத்தடி நீரை 
இரத்தம் உரியும் காட்டேரியாக உறிந்து,
பின் 
அந்த வெந்நீரை 
விவசாயத்திற்கு பாய்ச்சும் 
இவனது விசுவாசமே 
எல்லா விளைவுகளிலும் உச்சம்.
ஆம் 
பழுக்க வேண்டியதை - பிடுங்கி
கனிய வேண்டியதை - காயாக்கி 
என்ற 
இவர்களது(நமது) கள்ளத்தனம் 
பருவம் வராத பெண்ணை உறவு கொண்டால் பலாத்காரம் என்று 
இன்றளவும் 
இவர்களது அதிக பண்பாட்டில்,
உண்மையில் நடைமுறையிலும்...

ஆக 
பதின்மூன்று வயதில் 
தாயாவதற்கு - 
இன்பம் அனுபவிப்பதற்கு
என 
எல்லா விதத்திற்க்கும்  
ஏற்றவள்.
இவள்.
என்று அறிவிக்கும்
இயற்கையின் சான்றுதலை... 
நீராட்டு விழா என்று 
வியாபாரப்படுத்துவதும் 
அவ்வியாபாரத்திற்க்காக,
மேலும் 
பத்து வருடங்கள் காக்க 
வைத்து வீணடிப்பதும் 
பலாத்காரம் என்று 
உணராத பாமரர்கள் 

இவர்களைப்பற்றி 
மேலும்...

இன்னபிற...
சம்பிரதாயங்கள்.. 

go 2
nmkamalg.blogspot.com